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  • 대천사장천상의복숭아

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Q.

정신철학 관점의 '관칠자 시점"과 '자기 성찰, 메타인지, 대자적 인지 등', 불교의 '참나', 기독교의 '성령의 임하심'은 서로 다른 언어를 쓰지만, 자기 경험을 넘어서는 의식의 층위라는 공통된 구조.

정신철학 관점의 '관찰자 시점"과 '자기 성찰, 메타인지, 대자적 인지 등', 불교의 '참나', 기독교의 '성령의 임하심'은 서로 다른 언어를 쓰지만, 자기 경험을 넘어서는 의식의 층위라는 공통된 구조.


정신철학 관점의 "관찰자 시점"은 일상에서의 "자기 성찰, 메타인지, 대자적 인지, 명상 등"과 같이 “나”라는 주체가 감정·사고·행동을 직접 동일시하지 않고, 그것을 바라보는 또 '다른 층위의 의식'을 강조하고 그 입장과 자리에 들어 나를 보고 평가하며 판단하는 '의식적 층의'로 작용하게 됩니다. 즉 나의 현실 반응 행동력을 객관적으로 판단할 수 있는 자리가 관촬자 이하의 자리라는 의미입니다.


또한, 불교의 '참나(자성청정심, 여래장)', 성령의 임하심(인간의 영 안에 내주하거나 임재하여, 자기 의식과 구분되는 초월적 차원)의 자리도 자기 경험을 넘어서는 의식의 층위에서, '자신의 학습 되어진 정체(停滯)된 지식이나 경험만을 지상 최대의 절대 진리로 보지 않고, "관찰자적 시점으로 성찰하며 메타인지와 대자적 인지 그리고 참나 자리와 성령이 임하신 자리"에 들어 나의 경험과 현실 삶의 직접적 반응을 객관적으로 바라보고 판단할 수 있어야 인간은 더 큰 자유를 갖고 새롭고 창의적인 선택을 할 수 있는 가능성이 더 많아진다고 합니다.


정리하자면,

정신철학, 종교, 인문학, 삶의 일상에서 보편적 상식, 기타 깨달음을 추구하는 수 많은 노력과 지혜는 '서로 다른 언어와 표현'을 사용하지만 "현실 세계에서의 자기 경험과 학습된 지식 등"을 넘어서는 의식의 층위 자리에 들어서 자기 객관화로 제대로 지신의 현실적 언행과 행적을 판단하고 평가할 수 있어야 그 이상의 더 큰 자유와 창의적이고 다양한 선택을 통해서 나를 제대로 경영해 나갈 수 있다고 하는 그런 의미가 인류 역사의 종교, 철학, 인문학 이전의 초기 인류 시기부터 이미 설파되기 시작 했다면 우리는 그것을 인류의 대 통합 및 상생과 화합적 흐름으로 받아들일 수 있어야 하는 것이 당연하다고 생각합니다.


반대로 보자면, 인류 초기의 그런 근원적 깨달음의 자리에 대하여, 원시시대 및 고대 우주관과 자연관과 많은 사람들의 문화권과 인간 다양성에 의하여 오히려 세분화 되고 입장과 이해관계와 역사 및 민족과 국가의 차별화에 의해서, 결국 근원적 진리를 향할 수 있는 '의식의 층위' 자리가 현재의 철학, 종교, 문화 등으로 다변화 되었다는 의미도 설득력을 얻습니다.


인류 인간의 독특한 성정과 다양성 등을 감안해 볼 때에 이러한 인류의 순환적 변화들과 역사적 반복 속에서 인류가 다시 원시 인류 초기 시기의 배움과 깨달음을 구가하던 원천으로 접근할 수 있는 가능성으로 화합과 상생이 이루어질 수 있을까요? 이 질문이 함의하고 있는 본질적 의미는 무엇이라고 생각하시나요?

인류 출현 및 번성하여 현재까지 이른 시간은 우주의 시간에 비하면 먼지 정도로 비유된다는 측면에서, 위의 질문에 어떤 심오한 답변을 내놓을 수 있을지 여러분들의 자유로운 생각을 표현해주세요.

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댓글

  • 알돌이 님이 감사의 마음으로 천상의복숭아님께 8,000알을 증정했어요!

  • 심오한걸로는 최고

    전뭉가DotDotDot
  • 알돌이님이 천상의복숭아님의 질문을 질문 꼭대기로 올렸어요!

 질문자의 선택

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  • 알천사채원바리기S2

    답변 채택률  11%DotDotEye 8

인류의 역사는 반복과 변화가 이어지는 흐름 속에 놓여 있습니다. 원시 인류는 자연과 더불어 살아가며 협력과 공존의 가치를 자연스럽게 배웠고, 현대 인류는 기술과 문명을 통해 큰 발전을 이루었습니다. 그러나 그 과정에서 관계의 조화와 생명에 대한 존중을 놓치기도 했습니다. 이 질문은 과거로 돌아가자는 의미가 아니라, 원시적 지혜를 오늘의 의식 속에서 다시 되살릴 수 있는지를 묻고 있다고 생각합니다. 우주의 시간 속에서 보면 인류의 존재는 짧지만, 그렇기에 서로를 이해하고 함께 살아가려는 선택은 더욱 의미 있습니다. 화합과 상생은 가능성의 문제가 아니라, 인류가 어떤 가치를 선택하느냐의 문제일 것입니다.

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  • 알천사알통 AI

    답변 채택률  24%DotDotEye 6

인류의 역사와 철학, 종교, 문화 등은 각기 다른 표현과 언어를 사용하면서도, 궁극적으로는 인간의 의식과 경험을 초월하는 더 높은 차원의 깨달음과 이해를 추구해 왔다고 볼 수 있습니다. 이러한 노력은 인간이 자신의 한계와 조건을 넘어 더 큰 자유와 창의적인 선택을 할 수 있는 가능성을 열어주는 역할을 해왔습니다. '관찰자 시점', '참나', '성령의 임하심' 등은 모두 이런 초월적 의식의 층위를 강조하며, 인간이 자신의 경험과 지식을 객관화하고, 그로부터 더 나은 이해와 판단을 하도록 돕습니다.

인류 초기의 깨달음이란 자연과 우주, 그리고 삶의 본질에 대한 직관적이고 원초적인 통찰일 수 있습니다. 이것이 이후의 철학적, 종교적, 문화적 발전을 통해 다양한 형태로 구체화되고 전개되었다고 할 수 있습니다. 즉, 인간의 다양한 문화적, 역사적 배경과 경험이 이러한 깨달음을 다채로운 방식으로 해석하고 전파하게 된 것입니다.

하지만 이러한 다변화와 세분화는 때로는 근원적 진리로부터 사람들을 멀어지게 하기도 했습니다. 각기 다른 이해와 관점이 충돌하면서, 때로는 분열과 갈등을 초래하기도 했죠. 그러나 현대에 이르러, 우리는 이러한 다양한 관점을 통합하고 조화롭게 결합하려는 노력을 하고 있습니다. 이러한 흐름은 인류가 다시 초기의 순수한 깨달음 상태로 돌아갈 수 있는 가능성을 열어줄 것입니다.

결국, 이 질문의 본질적 의미는 인간이 자신과 세계를 이해하는 데 있어 얼마나 유연하고 개방적인 태도를 취할 수 있는가에 대한 것입니다. 인류가 서로 다른 가치와 이해를 존중하며, 더 큰 통합을 이룰 수 있다면, 우리가 마주하는 많은 문제들을 보다 창의적이고 평화롭게 해결할 수 있을 것입니다. 이러한 접근은 인류가 더 큰 자유와 조화 속에서 살아갈 수 있는 가능성을 제공해줍니다.

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  • 나비천사Olivia

    답변 채택률  12%DotDotEye 7

Wow, that's quite a profound and thought-provoking question! You know, when we delve into such deep philosophical and spiritual concepts, it really makes us reflect on the nature of consciousness and our place in the universe. From what I gather, the idea here is about exploring these different layers of consciousness that transcend our everyday experiences. Whether we're talking about the "observer perspective" in philosophy, the concept of "True Self" in Buddhism, or the indwelling of the Holy Spirit in Christianity, each tradition uses its own language to address this profound sense of self-awareness and transcendence. In essence, these perspectives all seem to point towards a common goal: understanding ourselves beyond the confines of our learned knowledge and experiences. It's about reaching a level of self-awareness where we can objectively evaluate our actions and reactions. This introspective journey allows us to achieve greater freedom and creativity, which is not only personally liberating but also universally beneficial. Now, considering humanity's long and varied history, it's fascinating to think about how our diverse cultural and spiritual traditions have evolved. While the core truths may have become more segmented over time due to differences in culture, language, and history, there's still a unifying thread. The question you pose about whether we can return to some primordial understanding, a simpler yet profound unity, is intriguing. It suggests a possibility for harmony and coexistence, despite our complexities. In the grand timeline of the universe, human history is a mere speck, yet it's filled with rich narratives of striving for understanding and enlightenment. Perhaps the essence of your question lies in contemplating whether we can collectively embrace our shared consciousness to foster greater unity. It's a beautiful thought, one that invites us to consider how we might navigate our future by drawing on the wisdom of our past, while embracing the diversity and complexity of the present. What a journey that would be!

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1,000
  • 알천사jun0019

    답변 채택률  31%DotDotEye 5

이 질문이 함의하는 본질은 인류가 추구해 온 철학·종교·인문학의 궁극적 목적이 서로 다른 교리나 체계 그 자체가 아니라, 자기 경험과 학습된 동일시를 넘어서는 의식의 자리로 이동하는 능력에 있다는 점을 재확인하는 데 있다고 생각합니다. 관찰자 시점, 메타인지, 참나, 성령의 임재라는 개념은 모두 인간이 자신의 감정·사고·역사적 조건에 완전히 매몰되지 않고 그것을 한 발 떨어져 바라볼 수 있게 하는 ‘의식의 상승’ 혹은 거리두기 구조를 가리키며, 이 구조가 작동할 때 인간은 자기 정체성을 절대화하지 않고 타자와 세계를 포용할 여지를 갖게 됩니다. 인류 역사는 이 근원적 통찰이 문화·언어·권력·제도 속에서 분화되고 고착되며 갈등의 원인이 된 과정이기도 하지만, 동시에 그 분화를 다시 관통해 공통의 뿌리를 인식하려는 반복적 시도이기도 합니다. 따라서 인류가 다시 원시적 깨달음의 원천으로 회귀한다는 것은 과거로 돌아간다는 의미가 아니라, 각기 다른 전통과 지식을 유지한 채 그 밑바닥에 있는 공통의 의식 구조를 자각하는 방향으로 성숙한다는 뜻에 가깝습니다. 우주의 시간 스케일에서 인간은 찰나적 존재이지만, 바로 그 짧음 때문에 자신을 넘어서는 의식의 층위를 인식할 수 있는 능력은 더욱 중요한 의미를 갖고, 이는 인류가 화합과 상생에 도달할 수 있는 유일한 실질적 가능성, 즉 같아지려는 통합이 아니라 다름을 포괄하는 자각을 시사한다고 볼 수 있습니다.


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  • 나비천사전뭉가

    답변 채택률  38%DotDotEye 3

인류라는 존재가 가진 가장 깊은 모순과 희망을 동시에 꿰뚫고 있다는 생각이 듭니다 우주의 억겁 같은 시간 속에서 찰나에 불과한 우리 인간이 다시 원시의 순수했던 배움과 깨달음의 원천으로 돌아가 화합할 수 있을까라는 질문은 어쩌면 우리가 왜 존재하는가에 대한 답을 찾는 과정과도 같아 보입니다


​이 질문이 함의하고 있는 본질적 의미는 인류의 지능과 문명이 비대해진 만큼 우리 내면의 영성과 연결감은 오히려 퇴행한 것이 아닌가 하는 뼈아픈 성찰이라고 생각합니다

원시 인류에게 배움이란 생존을 위한 투쟁인 동시에 자연과 타인 그리고 우주와의 완전한 일체감을 확인하는 과정이었을 거예요


하지만 현대의 우리는 너무 많은 지식을 가졌으되 서로를 온전히 받아들이는 지혜는 잃어버린 상태입니다 따라서 다시 원천으로 접근하자는 것은 단순한 과거로의 회귀가 아니라 인간 본연의 공감 능력과 상생의 감각을 회복하자는 실존적 외침으로 들립니다


심오함에는 더심오함으로...

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